（二）莊子的政治思想

莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中期。這個(gè)時(shí)期的社會(huì)政治特點(diǎn)是階級(jí)斗爭(zhēng)十分復(fù)雜和

尖銳，社會(huì)動(dòng)蕩不安，諸侯割據(jù)的戰(zhàn)爭(zhēng)蜂起，政權(quán)頻繁地更迭，百家爭(zhēng)鳴的

政治主張林立。這種政治狀況必然反映到莊子的頭腦中來(lái)。莊子的政治立場(chǎng)

是與新興地主階級(jí)的立場(chǎng)相對(duì)立的，莊子的政治觀點(diǎn)是與當(dāng)時(shí)現(xiàn)行的政治制

度相反對(duì)的。在他的政治思想中既有積極反抗精神，又有消極的出世主義態(tài)

度。莊子的政治觀點(diǎn)主要反映在他的《人間世》、《應(yīng)帝王》、《胠篋》和

《盜跖》諸篇之中。

1.揭露盜者為諸侯和痛斥殘暴的政治觀點(diǎn)

莊子在他的著作中，充分地揭露了各諸侯國(guó)君的腐化無(wú)度行為。他在《則

陽(yáng)》中揭露衛(wèi)靈公說(shuō)：“夫衛(wèi)靈飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政，田獵畢戈，不應(yīng)

諸侯之際。”又說(shuō)：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。”他揭露了齊桓公小白

“殺兄入嫂”，譴責(zé)田成子常“殺君竊國(guó)”的行為。對(duì)“竊鉤者誅，竊國(guó)者

為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉”（《胠篋》）的不公正現(xiàn)象表示極大的憤慨。

莊子對(duì)堯舜以來(lái)的統(tǒng)治者的殘暴行為作了一一的痛斥。他在《庚桑楚》

中痛斥說(shuō)：“民之干利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中為穴阫。

吾語(yǔ)汝，大亂之本，必生于堯舜之間，其未存乎千世之后，千世之后，必有

人與人食者也！”他在《說(shuō)劍》中鞭答了趙文王殺人為樂(lè)的行為：“昔趙文

王喜劍，置以上夾門(mén)，而客三千人，日夜相擊于前，死傷者歲百余人，好之

不厭，如是三年，國(guó)衰。”揭露宋王的殘暴時(shí)把他比作驅(qū)龍，在《列御寇》

中說(shuō)：“人有見(jiàn)宋王者，錫車(chē)十乘，以其十乘驕稚莊子。? .今宋國(guó)之深，

非直九重之淵也。宋王之猛，非直驅(qū)龍也。子能得車(chē)者，必遭其睡也。使宋

王而寤，子為■粉矣。”他又揭露秦王說(shuō)：“秦王有病召醫(yī)，破痛潰痤者得

車(chē)一乘，舐痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。”他把古今的政治統(tǒng)治作

了對(duì)比，說(shuō)古代的人君“以得為在民，以失為在己；以正為在民，以在為在

己；故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然，匿為物而愚不識(shí)，大為難而

罪不敢，重力任而罰不勝，遠(yuǎn)其途而誅不至。”（《則陽(yáng)》）

2.反對(duì)爭(zhēng)霸的戰(zhàn)爭(zhēng)和有力而治的政治主張

莊子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的。在他看來(lái)，黃帝之所以不能達(dá)到至德，就在于“與

■尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂，自

是以后，以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡。湯武以來(lái)皆亂人之徒也。”（《盜跖》）當(dāng)

韓魏之間爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)烽火燃起時(shí)，莊子說(shuō)：“韓魏相與爭(zhēng)侵地。子華子見(jiàn)昭僖

侯，昭值侯有憂色。”用子華子講了一段勸說(shuō)停止戰(zhàn)爭(zhēng)不廢左右手的故事，

說(shuō)服國(guó)君停止戰(zhàn)爭(zhēng)。在《人間世》中，通過(guò)顏回的話說(shuō)：“回聞衛(wèi)君，其年

壯，其行獨(dú)，輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以量乎澤，若蕉，民

其無(wú)知矣。”說(shuō)明衛(wèi)君好戰(zhàn)給人民帶來(lái)災(zāi)難。莊子認(rèn)為，戰(zhàn)爭(zhēng)都是由于好名、

好利引起的，他借堯進(jìn)攻叢枝、胥、敖，武王伐紂的戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)例說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)的起

因是為了貪得名利地位。

在反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的同時(shí)，又極力反對(duì)儒家的有力政治。莊子認(rèn)為，儒家所宣

揚(yáng)的政治觀點(diǎn)都是有為政治。他在《盜跖》中揭露孔子說(shuō)，“此夫魯國(guó)之巧

偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語(yǔ)，妄稱文武，冠技術(shù)之冠，帶死牛之

脅，多辭謬說(shuō)，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，

使天下之學(xué)士不反其本，妄作孝弟，而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重，

疾走歸！”在《列御寇》中借魯哀公問(wèn)顏闔“吾以仲尼為貞干，國(guó)有其疹乎？”

答說(shuō)孔丘的有為政治是不可用的。尤其在《外物》中以辛辣的筆觸寫(xiě)了一個(gè)

儒以詩(shī)禮發(fā)家的故事，借以說(shuō)明儒家有力政治是唯利是圖而不擇手段的。

3.無(wú)為而治和小國(guó)寡民的社會(huì)理想

莊子是主張無(wú)為而治的。莊子既反對(duì)“君人者以己出經(jīng)式法度”的法治

觀點(diǎn)，也反對(duì)“藏仁以要人”的禮治觀點(diǎn)。他在《馬蹄》中指出：“及至圣

人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；擅漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始

分矣。”就是說(shuō)等到圣人的出現(xiàn)，急急于求仁，汲汲于為義，天下才發(fā)生了

迷惑；縱逸求樂(lè)，煩瑣為禮，天下才開(kāi)始分離了。所以，他的結(jié)論是“圣人

不死，大盜不止。”（《胠篋》）與有為的主張相反，莊子提倡無(wú)為而治。

他在《應(yīng)帝王》中說(shuō)：“汝游心于無(wú)淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，

而天下治。”就是說(shuō)，只要游心于恬淡的境界，清靜無(wú)為，因順事物的自然

本性而不用私意，天下就可以治理的。他的結(jié)論是“無(wú)為而無(wú)不為”。

莊子完全繼承了老子的小國(guó)寡民的社會(huì)理想。在他看來(lái)，戰(zhàn)國(guó)之世并非

是“至德之世”。而最為理想的“至德之世”是回到那種沒(méi)有剝削、沒(méi)有壓

迫、沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的原始社會(huì)。這種至德之世就是“昔者容成氏、大庭氏、伯皇

氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、

神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰

國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)，若此之時(shí)，則至治民”。還

宣稱，在這個(gè)至德之世，人們不分君子與小人，沒(méi)有欲望和私念，“民有常

性，織而衣，耕而食，是謂同德”。這實(shí)際上是主張人人是勞動(dòng)者、人人平

等的烏托邦社會(huì)，雖然這種鳥(niǎo)托邦思想在當(dāng)時(shí)是幻想，或是一種倒退的消極

的理想，但也給人們一種追求的憧憬和啟示。